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　　快樂是無罪的
　　在中國傳統(tǒng)禮教下成長的人，往往對快樂有一定程度的罪惡感，似乎一個成大功，立大業(yè)的人，必須先經過一番苦難，孟子所謂“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能”。這種思想千百年來深入人心，“苦難”已不再是個中性的詞語，而是帶著一種道德上的崇高。一種舒適愉快的生活，則有可能被視為墮落的開始。所以“享樂主義”，在中文詞匯中，多少帶著頹廢或不道德的意味。然而，人誰不圖舒適，誰不圖享樂。給苦難以一種道德的含義，往往是鼓勵偽善，不能坦然地承認人性是貪圖舒適和享樂的。
　　在林語堂的作品中，他謳歌快樂，追求生活的舒適，在他看來，這是人欲，也是天理。他絲毫不掩飾人性中的欲念，也絲毫不以有此欲念為羞恥。他雖然不提倡縱欲，但也不主張節(jié)欲。欲可導，而不可抑。在《生活的藝術》（TheImportance of Living）一書中，特立《生命的盛宴》（The Feast of Life）一章，提出快樂并不分精神與物質兩種，這兩者是一物的兩面，是合而為一的。而所謂精神上的快樂并不高于所謂物質上的快樂，就如欣賞音樂和抽煙斗，究竟何者是精神，何者是物質，是無從分起的。在他看來，強分快樂為精神和物質，“是徒增紛擾，是不智的，也是不真實的”。（Isit possible to regard the enjoyment of music which we call art， asdecidedly a higher type of pleasure than the smoking of a pipe，which we call material？ This classification between material andspiritual pleasure is therefore confusing， unintelligible anduntrue forme.）　打破精神和物質的二分法，也就能對理欲、情色給以更合乎人性的界定。他在1929年寫《機器與精神》一文時，就已提出：“大凡說哪一方面是物質文明，哪一方面是精神文明，都是過于籠統(tǒng)膚淺之談，無論何種文明都有物質與精神兩方面�！边@種“心物合一”，“靈肉一體”的看法，是林語堂人生哲學的基本觀點。
　　在林語堂的哲學里，特別看重“情”字，他在《生活的藝術》中，多次征引張潮（1650–1707）《幽夢影》中“情之一字，所以維持世界，才之一字，所以粉飾乾坤”這句話。他說：“除非我們有情，否則無從開始我們的生命。情是生命的靈魂，星辰的光輝，音樂和詩歌的韻味，花朵的愉悅，禽鳥的羽翼，女子的趣韻，和學問的生命�！保‵orunless we have passion， we have nothing to start out in life withat all. It is passion that is the soul of life， the light in thestars， the lilt in music and song， the joy in flowers， the plumagein birds， the charm in woman， and the life in scholarship.）　
　　林語堂從來沒有這樣充滿感情地陳述過“理”在生命和生活中的意義。因為他了解一個人與自己的本能戰(zhàn)是無謂的（the futilityof warring against his own instincts.） 他說，“我一向認為，生活的目的是真正的享受生活�！保↖have always assumed that the end of living is the true enjoyment ofit.）
　　在《人類的快樂是感官的》（Human Happiness IsSensuous）一節(jié)中，他直截了當地指出，“所有人類的快樂都是生物性的快樂。這個說法是絕對科學的。為了免受誤解，我必須把話說得清楚些：所有人類的快樂都是感官上的快樂�！保ˋllhuman happiness is biological happiness. That is strictlyscientific. At the risk of being misunderstood， I must make itclearer： all human happiness is sensuous happiness.）接著他指出，所謂精神狀態(tài)也無非就是內分泌在起作用。而“所謂快樂，對我而言，大部分是和消化相關的�！保℉appiness for meis largely a matter ofdigestion.）最后他很風趣地歸結于“一個人要是大便暢通，他就快樂，要是不暢通，就不快樂�！保↖f one’s bowelsmove， one is happy， and if they don’t move， one isunhappy）.　林語堂用這種近乎粗鄙的語言來說明快樂的定義，是帶著一種反道學的精神的。他善于將最神圣或神秘的感覺，用最平常的字眼來進行分析和解釋。讓人領受一種“說穿了稀松平�！钡目煲�。
　　林語堂提倡享樂，但并不頹廢，他珍視生活中的每一個小情趣，《生活的藝術》第九章專講生活的享受，無論躺在床上，坐在椅子上，談話，喝茶，抽煙，熏香，喝酒，酒令，食物都專立一節(jié)，來討論這些日常生活的樂趣。因此，林語堂的享樂不同于“今朝有酒今朝醉”的頹廢。他痛恨說大話，說假話，他只是說：快快樂樂地活，舒舒服服地過，沒什么罪過�？戳终Z堂《生活的藝術》，總讓我想起李漁（1611-1680）的《閑情偶寄》。《閑情偶寄》中，也有專講“居室”，“器玩”，“飲饌”，“種植”，“頤養(yǎng)”的篇章。林語堂受了李漁的啟發(fā)是很顯然的。這樣的人生哲學并不來自西方，而是從中國傳統(tǒng)中滋養(yǎng)出來的。
　　從19世紀末到20世紀30年代，“個人主義”在中國是個時髦的思想，個人的價值和自由受到空前的重視，許多知識分子批評傳統(tǒng)大家庭制度是個人發(fā)展的阻礙，“家”不但不是一個溫暖和快樂的所在，反而成了痛苦和罪惡的淵藪。從康有為《大同書》中，“去家界為天民”，到胡適所主張的“不婚”、“無后”，都是圍繞著打破家庭這個組織而立論的。巴金在30年代出版的暢銷小說《家》，更是為一個年輕人如何打破家庭的桎梏而找到自由，作了最浪漫的敘述。在這樣的風氣之下，家庭生活對許多新派知識分子來說，是不屑追求，也是不屑營造的。
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