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前 言

西方傳統(tǒng)中最著名的哲學家在藝術(shù)、文學和流行文化中通常都被描繪成空想家，他們頭在云端，沉迷于沉思鴻篇巨制或者在凝視星星時掉落井里。那些把這種哲學生活形象當真的人們一定很難想象在玩電子游戲時如何能夠獲得本應由哲學提供的啟示性見解。仰望天空并思考生活中最深奧的難題可能會提供獨特的回報，但它肯定無法讓你在《毀滅戰(zhàn)士》（Doom）中走得太遠。大多數(shù)此類游戲都需要將注意力集中于私人的、短期的目標，這一目標通常被認為同哲學所特有的滿足極不相容。

那么，為何我們會認為一個人可以通過電子游戲這一媒介獲得哲學的智慧呢？如果我們的想法是正確的，人們可以通過電子游戲獲得哲學智慧，那么這條路必須在某人擊退惡魔、贏得虛擬高爾夫錦標賽之后的某個時間點開始，或者至少在按下暫停鍵之后開始。一旦某人在游戲設(shè)定的高度具體的任務上經(jīng)歷成功（或失�。�，當心靈抓住殘留的思想，哲學家的工作就此開始。幸運的是，至少在我們的經(jīng)驗中，幾乎總是至少有一些這樣的思想殘留物。無論人們剛剛玩過像《吃豆人》（Pac-Man）這樣的簡單游戲，還是像《生化奇兵》（BioShock）這樣深刻且令人沉浸的藝術(shù)作品，游戲老玩家們最終總是會發(fā)現(xiàn)自己在思考剛剛所在的游戲敘事世界中某些生動的意象、某些古怪的游戲玩法或是某些異常的特征。成為吃豆人、住在神秘島、統(tǒng)治自己的世界會是什么樣子的呢？這些想法一閃而逝。但對于有哲學傾向的人來說，它們也可能會導致深深的困惑、睡眠不足、職業(yè)的轉(zhuǎn)變或者皈依。

盡管很少有玩家意識到當他們進行這類反思時，他們正在參與一項貫穿整個西方文化史的古老實踐。哲學的系統(tǒng)的、自覺的實踐實際上源于早期的歷史追求，比起抽象推理來說，這些追求更加接近于玩游戲。正如約翰·赫伊津哈（Johan Huizinga）在他關(guān)于文化中的游戲元素的宏偉著作《游戲的人》（Homo Ludens）中所指出的那樣，哲學論證首先是由古希臘的智者們通過展示（epidexis）這樣一種公共修辭表演形式為媒介進行的。這些言語的犀利性展示［某些希臘智者例如高爾吉亞和普羅迪科斯（Prodicus）有時還會因此收費］通常圍繞著一些謎題展開，比如到處都在和無處不在的相同處是什么？或者所有
克里特人都是騙子；我是克里特人。我現(xiàn)在是在撒謊嗎？赫伊津哈提出，哲學在游戲玩法中的起源在其許多具有最獨特的價值觀與實踐的文化中都很明顯，他問道：難道不是在所有的邏輯中，特別是在三段論中，總是有一種默契，認為術(shù)語和概念是理所當然的，就像棋盤上的棋子一樣？（《游戲的人》第152頁至第153頁）

鑒于這些歷史事實，也許有些令人吃驚的是西方的偉大哲學家們對游戲?qū)嵺`言之甚少。當然，哲學本身就是一場游戲一種在賺錢、祈禱或保護我們的人民免受山那邊壞人傷害這類嚴肅職業(yè)之外的輕浮消遣這個想法與哲學本身一樣古老。哲學與游戲之間更加奧妙也更加引起爭議的類比是由托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）與路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein)提出的�；舨妓顾坪跽J為離開自然狀態(tài)并投身文明的理性決定非常類似于游戲的戰(zhàn)略決策。而維特根斯坦的著名的游戲與人類語言之間的類比讓一些當代哲學家歡欣鼓舞，同時又讓另一些困惑不已。

也許最著名的關(guān)于游戲的現(xiàn)代哲學論證是約翰·斯圖爾特·密爾（John Stuart Mill）對圖釘游戲與詩歌一樣好這一觀點的批評。密爾是一個享樂主義者他認為世界上唯一具有內(nèi)在價值的東西就是快樂。但密爾被其他有享樂主義傾向的哲學家（尤其是他的先行者杰里米·邊沁）所贊同的觀點嚇壞了，這個觀點主張像圖釘游戲這樣的簡單游戲與偉大藝術(shù)作品之間的價值差別只能通過它們在現(xiàn)實世界中所提供最大快樂的人數(shù)來確定。如果更多的人從玩《騎士比武》（Joust）中獲得樂趣，而非從看馬奈畫作中獲得樂趣，那么按照邊沁的標準，這就讓《騎士比武》在客觀上更有價值。為了反對這一觀點，密爾認為有必要在他所稱的低級快樂與高級快樂之間作出區(qū)分。他認為，后一類快樂應該具有更多的真正的價值，即便很少有人能夠享受它們，因為它們會被密爾稱為有能力的法官們所選擇所謂有能力的法官們是指經(jīng)驗豐富且能夠進行廣泛比較的人。

當代倫理學家們對于這一爭論傾向于采取高高在上、不屑一顧的態(tài)度。其中許多人都感到奇怪，（在廣泛意義上的康德主義學脈中）為什么會有嚴肅的道德家（與法國廚師或搖滾音樂家這類人相反）費心去關(guān)心那些可鄙的事情，比如試圖分辨高級快樂，而不是去創(chuàng)作關(guān)于社會正義、自我犧牲或永恒救贖的重要性的狂想曲。然而，過去二十年左右在哲學中一種密爾式關(guān)切（Millian sentiment）涌現(xiàn)出來。以《哲學走進電影》《葡萄酒哲學》《情色哲學》《恐怖哲學》為名的書籍已經(jīng)大量上架，出人意料地引來了大批熱情的讀者。并非所有這些書籍的作者都認同哲學上的享樂主義。但他們似乎都相信理解我們?nèi)绾瓮娴瞄_心并且對如下一些問題提供實質(zhì)性理由都是哲學的工作，例如，為什么最老的法國勃艮第紅酒比最新的澳大利亞西拉紅酒更好，或者為什么《魔鬼的詛咒》（Curse of the Demon）比《13號星期五》（Friday the 13th）更加值得一看。

我們從年輕時培養(yǎng)出來的對電子游戲的哲學之愛，至今依舊豐富著我們的生活，正是這份愛讓我們希望自己可以在這個廣受歡迎但仍然分析不足的新媒體中為一些最偉大的藝術(shù)作品提供類似的服務。我們倆都見證了電子游戲作為一種娛樂形式以及一種（最終的）藝術(shù)形式的發(fā)展，與此同時發(fā)展的還有我們對哲學所產(chǎn)生的濃厚興趣。我們記得，當《乓》（PONG）出現(xiàn)在當?shù)乇憷�店時，我們開始對宇宙可能來自哪里產(chǎn)生初步的好奇心。當PC革命以及精彩的文本圖形冒險游戲［《魔域帝國》（Zork）、《國王秘使》（Kings Quest）、《創(chuàng)世紀》（Ultima） ］隨之而來的時候，我們開始懷疑起我們宗教教育的核心原則。當任天堂64游戲機上市時，我們都在玩命猛干自己的博士論文，這臺主機帶來的即便只是最早的3D游戲，但它們那光輝照人的美，讓我倆都振作起來，度過了那些通常是學術(shù)生涯中最黯淡的日子。

當然，電子游戲中有很多讓哲學家感興趣的東西，不論他或她是否認為一些游戲是真有價值的藝術(shù)作品。它們作為新穎的娛樂媒介以及人們制作即便是最簡單（最丑陋）的游戲時在邏輯上和心理上所付出的大量努力，這些現(xiàn)象本身無疑就值得嚴肅的哲學關(guān)注。盡管如此，除了希望讀者被本書中形而上學的、認識論的、倫理學的，以及美學的論證所說服之外，我們還希望表明許多電子游戲的吸引力更加接近于偉大的詩歌，而非一目了然、玩過就忘的圖釘游戲。

在接下來的七章中，我們首先描述因反思某些特定種類電子游戲而產(chǎn)生的謎題。為什么玩家會如此強烈地認同多人角色扮演游戲的主角？他們這樣做合理嗎？Wii的驚人成功應該如何影響未來的游戲設(shè)計，以及為什么它會如此出人意料？玩暴力電子游戲在道德上（如果有問題的話）會是什么問題？諸如《黑與白》（Black and White）、《羅馬：全面戰(zhàn)爭》（Rome: Total War）與《文明》（Civilization）這類世界建造游戲中的專業(yè)玩家有多接近扮演上帝？審美體驗是共享的人性和美好生活的一部分，對此互動現(xiàn)象會告訴我們什么？為什么電子游戲中的人工智能如此糟糕？任何人認真嘗試回答這些看似簡單的問題，最終都必須大量借鑒西方哲學的資源。此外，我們試圖表明，其中一些謎題的合理解決方案如何能夠為這個古老而受人尊敬的傳統(tǒng)作出既合理又具有創(chuàng)造性的貢獻。

我們對電子游戲的哲學討論方式反映出我倆在北美哲學系所接受的學術(shù)訓練類型，我們在那里接受教育，在那里找到專業(yè)之家。在大多數(shù)說英語的大學中，所謂的分析哲學一個多世紀以來一直是主要的思想流派。分析哲學家們傾向于認為最好分別處理并根據(jù)它們自己的術(shù)語來討論哲學問題，而非從某種包羅萬象的世界觀、形而上學理論或意識形態(tài)的角度來進行討論。我們在這里選擇關(guān)注的具體哲學問題外部世界的問題、個人同一性的謎題、智能的本質(zhì)以及描述暴力是否不道德、道德是否可以基于宗教信念、什么使藝術(shù)品是其所是等問題都是那些在我們看來似乎極為自然地來自對當代各種最流行電子游戲的反思。因此，盡管按順序從頭到尾閱讀本書可能會有所幫助，但對某些主題特別感興趣的讀者也可以打亂順序閱讀任何章節(jié)。許多當代哲學缺乏一種更加廣闊的視角，所有這些都表明，我們對此持保留意見。在本書的最后一章中，我們將嘗試采用這樣一種視角去細致思考，關(guān)于人生的全部意義，電子游戲會教我們些什么。

我們希望這些討論能夠引起電子游戲愛好者的共鳴，他們曾在某些時候因施放咒語、殺死怪物或探索虛擬世界而被激發(fā)出抽象思考。哲學智慧來自最奇怪、最不可預測的源泉。寫這本書只是為了強化我們的信念，即電子游戲代表了一種豐富的且迄今為止基本上未被開發(fā)的哲學資源。